在世界的众多文明中，中国文明无疑是最重视家庭的，这一点从西周将宗法制确立为国家立国之本的时候，就已经逐步成型了。

随着之后中国传统文化对于孝义等概念的推广，中国的家族文化也成为了文化体系中的关键组成部分。

中国人讲求的孝一般是分为两部分的，其一是在长辈在世的时候要对他们恭敬，并尽量满足他们的要求，其次则是在他们过世之后进行长久的纪念，以便于家族情感和共同记忆的维系，因此，在中国的各个地方，祭祖都是每年的大事。

那些中国南方地区的少数民族同胞们，他们之前并没有受到太多中原地区文化的影响，那么他们对待先人的态度和中原地区的百姓有什么不同呢？

载歌载舞的少数民族儿童

在世界各地的文明中，人们都会存在祖先崇拜的现象，这一做法的出现和当时人们的生活方式有着直接的关系。

首先，家中的长辈对于后辈会有一定的照顾，这会让两代人之间产生情感联系，这是人们会在祖先死后进行纪念的基础。

与此同时，在远古时期，人们还没有完善的学习机制，许多关键的知识和技术只能依靠口口相传。

在这种情况下，有着丰富的劳动和生活经验的老人们就成为了年轻人依仗的对象，他们杰出的能力会让年轻人产生崇拜的感觉，这和上古时期人们崇拜神灵的心理十分类似，这便是所谓的祖先崇拜。

家族宗祠

生活在我国南方地区的少数民族中，也有许多民族产生了祖先崇拜的思想，他们认为祖先是可以给自己以及整个家族带来庇佑的存在。

不过和中原地区的文化习俗不同，他们并不将祖先视为一个灵体一般的存在，多数的民族会将一些家中的物品甚至动物视作祖先的化身，并认为他们能够起到保护自己的作用。

比如，生活在云南怒江流域的白族人家中，虽然没有供奉祖先的牌位或者神龛，但是他们依然觉得逝去先人的灵魂还和自己生活在一起，而家中的火塘和三脚架就是祖先灵魂生活的地方，尤其三脚架更是被白族人视为祖先保护家人的工具。

围坐在火塘边的一家人

他们会经常调整三脚架的位置，保证三脚架的一只脚能够正好对着大门，因为他们认为这样一来，祖先就会保护他们，让不好的东西进不了家门，家里人就不会受到灾祸疾病的困扰了。

除此之外，三脚架的另外两只脚也有各自的用途，一只掌管着家人的生命，另一只则掌管着家人的财物，由此可见在白族人心中，祖先的魂魄是有着重要作用的善神。

另一些少数民族地区的瑶族人则不同，他们认为祖先的灵魂并不是附在三脚架这种没有生命的物体上，而是寄宿于一些动物身上。

比如一些瑶族百姓就认为祖先的灵魂会附在狗的身上，因为狗通人性，对主人特别的忠诚，像家人一样，因此在新年祭祖的时候，家主会模仿狗的动作，手脚同时着地，从桌子下面钻过去，然后吃两口饭，以此来祭奠祖先的灵魂。

中华田园犬

还有人会将美食盛在狗的食槽中，并让家中的狗前来食用贡品，在它们吃完之后，全家才能开始吃年夜饭。

前面提到的两个民族，对于祖先灵魂的看法其实和汉族是大同小异的，都认为祖先是能够给后人带来幸福的存在。

不过在南方地区，还有一些少数民族的百姓们会将祖先视作一种能够带来危害的恶灵，这样的情况就和我们的常规认知存在较大冲突了。

基诺族人

比如基诺族，他们就认为祖先在正常情况下是不会和后人产生联系的，只有他们在往生世界遭遇问题，或者是觉得后人不够孝顺的时候才会产生影响。

而他们为了告知后人自己面对的问题，往往会用一些比较激进的手段来“提醒”。

因此，基诺族人在遭遇意外的时候，经常会觉得这是祖先对自己的暗示，当地的巫师也会用这种方法来解释一些现象。

如果说基诺族对于祖先的惧怕是源于孝顺和敬畏的话，那么海南黎族百姓对于祖先的畏惧就更加直接了。

在他们的文化中，祖先的灵魂被视作一种极其危险的存在，甚至比游荡的恶鬼还要恐怖。

他们认为祖先的灵魂如果回到人间的话，会让后人生病，如果来的是始祖的灵魂的话甚至会害得他们生命垂危，因此他们几乎不会祭奠祖先，以防他们被召唤回人间。

海南黎族舞蹈

前面我们提到瑶族人会在新年的时候纪念祖先，他们也认为祖先能够给自己带来好运。

不过，他们认为先人的灵魂在他们刚刚去世的时候是十分危险的，因为他们有可能因为喜爱后人，而叫走这些人的魂魄，人离开了魂魄，便活不长远，这无疑是让活着的人遭遇厄运。

因此在瑶族人参加丧葬仪式的时候，都是十分小心谨慎的，在这种仪式上会有一名专门的鼓师，此人专门负责在仪式结束的时候，用点名的方式，把每一位家族成员的名字都叫一遍，目的就是防止逝去的长辈叫走喜爱的子孙的魂魄，将逝者亲属的灵魂叫回来。

据说之前，曾经有一名鼓师因为参加葬礼之前喝了一点酒，就忘记了这一流程，这让参加葬礼的人感到十分担心与晦气，他们认为已经逝去的人很有可能将家族中其他人的魂魄叫走，从而危害生命安全。

他们甚至为此找人和这名鼓师理论，希望他能够给予一定的赔偿，最终险些酿成一场大规模的械斗。

可见，在瑶族人的心里，已经逝去的人对活着的人来说，是一个极其危险的存在。

在其他某些民族中，人们在祭祖的时候，祭拜的并不是自己的血缘宗亲，而是之前的部族统领，或是当地的土司等地方官员。

在旧时代里，这些人的生前一般会用十分恶劣的手段来压榨奴役百姓，因此人们对他们怀有畏惧且痛恨的感情。

当地的土司楼

因此，在这些人的心中，这些所谓的祖灵显然也是无比邪恶的，据说土家族的百姓之前在祭祖完成后，会举家躲进山洞待一段日子，怕的就是这样的祖灵找到自己的住所并在其中作祟。

从上面土家族的例子中，我们也看到在许多少数民族中，他们对于祖先的概念并不拘泥于自己的血亲，这和中原地区的汉族传统文化之间存在较大的差异，这种现象被学者们称为“祖灵泛化”。

其出现的原因是因为在这些地区，并没有受到儒家思想宗族观念的影响，人们对于祖先这一概念的界定更加多元化。

比如之前我们提到的瑶族人，他们认为祖灵附在狗的身上其实就是祖灵泛化的一种表现，这是一种将祖先图腾化的做法，不过这种做法并不是十分常见，祖灵泛化的最常见类型是将一些非血缘先祖列入祭祀的范围。

侗族人与萨岁塑像

比如侗族就将民族历史上的大英雄萨岁视作共同的祖先，据说萨岁是一名女性，其曾经带领侗族人抵抗外族入侵，在战争中杀死了许多敌人。

但是侗族毕竟人数较少，最后萨岁和仅存的族人们还是被逼到了一处悬崖上。

此时的萨岁身负重伤，但她不愿意做敌人的俘虏，在几次突围失利后就带领着子女和群众一同跳崖。

萨岁在跌落的过程中突然变成了身披耀眼铠甲的天将，她立即带领族人杀了回去，当时萨岁所到之处飞沙走石，敌人根本没有办法与其交战，最终侗族人艰难取得了胜利，萨岁作为英雄受到了所有侗族人的爱戴。

人们还编写了《神女歌》来称颂她的功绩，因此，如今侗族人便将萨岁视作共同先祖来进行祭祀。

除了战斗英雄之外，也有一些在其他方面做出突出贡献的人物获得了和萨岁一样的殊荣。

土家族祭祀的“火畬神婆”就是其中的代表人物。她并不像萨岁那样有着高强的武艺和出众的领导能力，但是她却带领土家族人从采集时代进入了农耕时代。

土家族姑娘

据说当时一位姑娘最先发现了火烧过的土地能够种植粮食，在她的带领下，土家族的百姓开始开垦荒地进行种植，人们的生活有了明显起色。

不过一次防火的时候由于风太大，火势迅速蔓延，而这位姑娘为了守护脚下的土地拼命与大火作斗争，但是这位姑娘没能逃开大火的魔爪，最终被漫天的火海所吞噬，当地的人们为了纪念她便将其称为火畬神婆，直到今天，土家族人在除夕夜还会纪念这位伟大的人物，将其视为民族的先祖。

除了上述情况之外，还有一种极其少见的祖灵泛化现象，那就是部分地区的少数民族百姓会将一些对其民族发展做出突出贡献的外族人，视为祖灵的化身，并定期举行纪念活动，其中最知名的便是前面提到的土家族祭祀文化。

不可控的大火

从唐代的彭瑊开始，彭氏一族就进入湘西地区代表中原王朝进行统治。他们在之后的几百年时间里荡平了土家族的所有部落，并击败了其他土司，成为了当地唯一的统治者。

由于那时的中原王朝对于这些地方势力并不是十分的重视，所以彭氏便大摇大摆地成为了这里的土皇帝。

当年土司居住的宏伟建筑

他们要求所有的土家族人必须将彭瑊以及其他彭氏先祖视为自己的先人，严令禁止他们祭祀自己的血亲，这也是为什么土家族人对于祭祖这一活动颇为忌惮，甚至还要在山洞中避居的原因。

不过随着土司制度的消亡，如今的土家族人终于可以光明正大地祭祀先祖了，而这些先祖也不会再被他们视作恶灵了。

我国南方地区的少数民族有着其独特的祭祖风俗，对于祖先以及逝去的长辈有着不同的情感，这也是我国民俗文化发展的产物。

注：

本文关于少数民族祭祖的风俗，参考自《南方民族原始信仰文化》；胡晨著，中国社会科学出版社2020年出版

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